Seminario presencial:

• El campo de batalla como metáfora existencial
  • Por qué una épica antigua sigue hablándonos hoy: Mahābhārata e Inteligencia Artificial.
  • Kurukṣetra como arquetipo: el campo de batalla como espacio histórico e interior.
  • La pregunta central: ¿qué significa «conciencia» en un mundo desgarrado por el deber, el deseo y la duda?

• El Mahābhārata como cosmovisión total
  • La arquitectura de una épica-mundo: dharma, karma y el tejido de las generaciones.
  • El linaje maldito: la casa de los Kuru y la herencia como destino — ¿somos libres o estamos atrapados en la historia que heredamos?
  • Los ciegos y los videntes: Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī y la ceguera elegida como metáfora de la conciencia velada.
  • Bhīṣma: el abuelo inmortal, atrapado por su propio voto (la lealtad como jaula)— cuando la virtud personal se vuelve complicidad con el mal.
  • Droṇa: El maestro que lucha contra sus discípulos (el deber contra el afecto).
  • Draupadī y la humillación en la corte: el cuerpo, el honor y la justicia postergada.
  • Karṇa: el hijo no reconocido — lealtad, resentimiento y la tragedia de la identidad negada.
  • Duryodhana: la ambición como lógica cerrada — el mal no como monstruosidad sino como coherencia interna.
  • Yudhiṣṭhira y el juego de dados: la caída del más justo — cómo el dharma mismo puede ser instrumento de ruina. El rey que miente por primera vez en la guerra (la contaminación del dharma).
  • Los cinco Pāṇḍava como espectro psíquico: fuerza, ira, deber, deseo y duda, dispersos en cinco cuerpos.
  • Krishna antes del Gītā: el estratega ambiguo — diplomacia, engaño necesario y la moral de los medios.
  • La guerra como purga cósmica: destrucción como renovación en el ciclo de los yugas.
  • El silencio final: la desolación de Gāndhārī y el réquiem de una civilización entera
  • La ambigüedad moral como método narrativo: por qué el Mahābhārata se niega a ofrecer héroes puros o villanos absolutos.

• El colapso de Arjuna — La crisis existencial
  • El momento suspendido: por qué el Gītā ocurre antes de la batalla, en el instante de la parálisis de Arjuna.
  • Arjuna como figura del lector: la duda como punto de partida filosófico, no como debilidad.
  • La respuesta de Kṛṣṇa al lamento de Arjuna:
  • El alma no muere: El Ātman es eterno; el cuerpo es vestidura.
  • Actúa sin apego: El Karma Yoga (tu derecho es a obrar, no a los frutos).

• El Bhagavad Gītā — Lectura filosófica condensada
  • Los tres caminos en síntesis: karma yoga (el misticismo de la acción), jñāna yoga (el misticismo de la sabiduría) y bhakti yoga (el misticismo de la devoción).
  • El desapego en la acción y la doctrina del ātman: «actúa sin apego al fruto» frente al miedo a la muerte.
  • La visión cósmica (Viśvarūpa): el instante en que Arjuna ve la totalidad — éxtasis y terror de la conciencia expandida.
  • La Teofanía — El rostro cósmico y el vértigo de la verdad
    
    • El momento culminante: Kṛṣṇa revela su Viśvarūpa (forma universal).
    • Arjuna ve el tiempo devorador: Todos los guerreros, amigos y enemigos, siendo tragados por la boca flameante de Kṛṣṇa.
    • El terror sagrado: Arjuna tiembla y pide volver a la forma humana.
    • Interpretación simbólica:
    • Ver la totalidad es insoportable para la mente finita.
    • La guerra ya está decidida desde el plano divino; el hombre solo es un instrumento.
    • El regreso a la forma humana: Kṛṣṇa vuelve a ser el auriga; la enseñanza debe ser asimilable.

• La conciencia como arte
  • Del gran relato a la práctica cotidiana: lo que el Mahābhārata, más que el Gītā, nos enseña sobre vivir en la ambigüedad.
  • Síntesis: la batalla que nunca termina y el arte de sostenerla con lucidez.
  • El arte de la conciencia después de la guerra.
  • Yudhiṣṭhira en el trono: El rey justo que no puede disfrutar su reino (la conciencia culpable).
  • La partida final: El retiro de los Pāṇḍavas al Himalaya (el Mahāprasthāna o gran viaje final).
  • La pregunta abierta: ¿Valió la pena? ¿Ganó realmente el dharma?
  • La enseñanza profunda del Mahābhārata:
  • No hay victoria sin pérdida.
  • La conciencia no elimina el sufrimiento, pero cambia la relación con él.

Seminario virtual:

• Conceptos filosóficos y teológicos esenciales del hinduismo.
• Simbología popular, simbología ritual, simbología hermética.
  
• Teogonía y cosmogénesis.
  
• Aspectos generales de la lengua y literatura sánscrita (saṃskṛta).
  
• Obras fundamentales y períodos del arte indostaní: literatura, arquitectura, escultura, música, pintura.
  
• Contrastes entre el Sanātana Dharma y las religiones occidentales.
  
• Exploración sintética entre las especulaciones de la historicidad científica y las afirmaciones de la cronología mitológica en las culturas indostánicas.
  
• Topología (interdimensionalidad entre las regiones geográficas del mundo y las regiones metafísicas del Vedānta).
  
• Linajes: dioses, demonios, dinastías, maestros (ācāryas), escuelas (śākhās y sampradāyas).
  
• Aportaciones éticas y soluciones sociales de la cultura Bhāratīya.