Antes que los ojos del científico, necesitamos los ojos del poeta para mirar a una religión (y una cultura) que no excluye a las otras ni se presume como la única verdadera, y que sin embargo es la única de las religiones de la antigüedad que (conviviendo junto a las de Egipto y Mesopotamia) continúa hoy viva y representa la tercera fe más extendida en el mundo contemporáneo. Sin ser hiperbólicos, podemos asegurar que sus símbolos e ideas, han permeado desde hace miles de años al arte, a la filosofía y a las costumbres humanas.

Solemos llamar 'hinduismo', a lo que es en realidad un conjunto de cientos de fenómenos culturales y ante todo religiosos que se desarrollan originalmente en y alrededor de la península índica o Indostán (donde pareciera que el número de religiones es igual al número habitantes y sin embargo una creencia subyacente permanece), en los territorios que hoy conocemos como India, Pakistán, Afganistán, Bangladesh, Sri Lanka, Maldivas, Bután y Nepal, extendiendo su influencia de manera determinante durante sus clasicismos (y contribuyendo con ello en la formación de otros clasicismos culturales), hasta lo que hoy conocemos como Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia, Tailandia, Tíbet y regiones transhimaláyicas; sin embargo, la impronta de las culturas índicas, vamos a encontrarla de forma, tal vez menos evidente, pero indudable, desde las más ancestrales formas de la culturas griegas preclásicas, hasta las más exultantes fórmulas del romanticismo europeo.

Lo que con este término han agrupado diversos historiadores de las religiones y que hoy sirve incuso como referencia de identidad para estudiosos de diversas disciplinas así como para muchos devotos y practicantes, es en realidad un conjunto de tradiciones, entre las que de manera sobresaliente podemos citar al brahmanismo, vaisnavismo, shivaismo y devismo, principalmente a través de las doctrinas sankhia, niaia,  vaisheshika y advaita, en las que han sido sus grandes escuelas la vedanta, tantra, ágama, yoga, stotra, sutra y mimansā,  doctrinas y escuelas, que comparten, no sólo una misma y continuada mitología y teogonía, sino también, ciencia del derecho (dharma), de tal suerte que los hinduistas ortodoxos, han dado en llamarse a sí mismos devotos de la Sanatana Dharma (la eterna religión), para hablar genéricamente de una religión que se comparte con todas las otras, las habidas y las por haber, y para las cuales, ciertas prácticas disciplinarias compartidas son necesarias, japa (oración),  bhakti (devoción),  jñana (sabiduría),  yahna (ritualización), dhyana (meditación), tapas (austeridades), yoga (unión), pranayama (respiración),  hatha (ejercicio), sathya (verdad), dharma (rectitud), artha (plenitud, riqueza en la sabiduría y en acción –propósito–), kama (–perfección en el desear– rendición del deseo, dominación del ego), shanti (paz), prema (amor trascendental), moksha (liberación).

La simbología de esta cultura, hemos de encontrarla en la crónica de su historia, en sus linajes, en sus principios, en su mitología, en su fenomenología: de los refugios rocosos de Bhimbetka a las hipótesis genográficas, de la aldea de Mergarh a Dholabira, Mohenho-Daro, Lothal y Harappa, del Indo al Brahmaputra, de los Vedas a los Puranas, del Mahabharata al Ramayana, de la civilización indoariana a la cultura bharatiya, entre el linaje de los dioses antiguos y los dioses mayores, entre el linaje solar (Manú) y el linaje de Kasyapa (Rishis, Ditis, Daitias, Nagas, Devas y Asuras), entre los reinos Majayanapadas y la dinastía gupta, el imperio satavájana y el imperio británico.

Muchos nombres, cifras, figuras, historias, conceptos, prácticas y poemas caben dentro de la mitología más compleja y elaborada del mundo. Independientemente de la cultura y la religión en la que hemos sido formados, esta amplísima categoría simbólica, si no es directamente nuestra madre o nuestra abuela, es al menos una tía abuela, a la que necesitamos conocer, para comprender nuestra propia genealogía (frecuentemente escondida en nuestro inconsciente).